Πίνακας περιεχομένων:

Γιατί η Αρκούδα έκλεψε τη Μάσα και άλλα μυστικά λαϊκών παραμυθιών για κορίτσια στο δάσος;
Γιατί η Αρκούδα έκλεψε τη Μάσα και άλλα μυστικά λαϊκών παραμυθιών για κορίτσια στο δάσος;

Βίντεο: Γιατί η Αρκούδα έκλεψε τη Μάσα και άλλα μυστικά λαϊκών παραμυθιών για κορίτσια στο δάσος;

Βίντεο: Γιατί η Αρκούδα έκλεψε τη Μάσα και άλλα μυστικά λαϊκών παραμυθιών για κορίτσια στο δάσος;
Βίντεο: Αρκούδες- Ο μαγικός κόσμος των ζώων - YouTube 2024, Ενδέχεται
Anonim
Image
Image

Όπου μεγαλώνει το δάσος, ζουν κορίτσια διαφορετικών εθνών. Αλλά δεν έχουν όλοι οι λαοί ένα παραμύθι για ένα κορίτσι (ή μάλλον, ένα πολύ νεαρό κορίτσι) στο δάσος. Υπάρχει μια θεωρία ότι τέτοιες ιστορίες εμφανίστηκαν όπου οι γυναίκες στην κοινωνία ήταν λίγο πολύ σημαντικές, ορατές και δραστήριες - άλλωστε, αυτή είναι μια ιστορία για την μύηση και ένα ταξίδι στο δάσος είναι μια μορφή μύησης, η οποία τονίζει ότι ένα κορίτσι πρέπει να είναι σε θέση να ενεργεί ανεξάρτητα. Σε άλλες περιπτώσεις, αφηγούνται ιστορίες για κορίτσια σε πύργο ή αρχοντικό - μια τέτοια μύηση είναι δημοφιλής στους λαούς όπου απαιτούνταν η μέγιστη υποταγή από μια γυναίκα.

Ποιον στο δάσος θα συναντήσετε, τον Μόροζκο ή μια βρωμερή τίγρη;

Η πιο «παθητική» περιπέτεια βιώνεται στα παραμύθια από κορίτσια των οποίων η περιπέτεια περιοριζόταν στην ικανότητα να είναι ευγενικά. Στο ρωσικό παραμύθι "Morozko" το κορίτσι, που πήγε ο πατέρας της στο δάσος, συναντά την ενσάρκωση του χειμερινού κρύου - πιθανότατα, αυτή είναι η ανάμνηση του παλιού παγανιστικού θεού του θανάτου και του χειμώνα, Karachun. Στο ινδονησιακό παραμύθι, το κορίτσι βρίσκεται στη ζούγκλα η ίδια και μια τίγρη καλυμμένη με αποστήματα βγαίνει να τη συναντήσει, η οποία ζητά βοήθεια: να καθαρίσει τις πληγές του.

Τόσο ο θεός του θανάτου όσο και το ζώο ερμηνεύονται από τους ανθρωπολόγους ως εκπρόσωποι του κόσμου των προγόνων. Τα κορίτσια ανταμείβονται όχι μόνο επειδή ήταν ευγενικά με έναν ξένο: είναι σιωπηρά σε θέση να δείχνουν σεβασμό στα πνεύματα των προγόνων τους, κάτι που πιθανότατα ήταν μια ειδική απαίτηση για τις γυναίκες. Σχεδόν παντού, οι γυναίκες φροντίζουν τους τάφους, τις τελετές της κηδείας και διασφαλίζουν ότι η μνήμη των νεκρών τιμάται στην οικογένεια.

Ακόμα από την ταινία Morozko
Ακόμα από την ταινία Morozko

Για να δοκιμάσουν πώς ένα κορίτσι είναι σε θέση να κρατήσει το πρόσωπό της και να σέβεται τον θάνατο και τους προγόνους του, ο Μόροζκο και η τίγρη προτείνουν δοκιμές. Ο Μόροζκο κάνει τα πάντα πιο κρύα και ρωτά αν η κοπέλα είναι ζεστή. Τα αποστήματα της τίγρης, ενώ καθαρίζονται, μυρίζουν τρομερά και η τίγρη ρωτά για τη μυρωδιά τους. Ένα κορίτσι που έχει μάθει με επιτυχία τους κανόνες σχέσεων με τους προγόνους της απαντά, παρ 'όλα, με αυστηρότητα ευγένεια - και επιβιώνει, και λαμβάνει επίσης ένα βραβείο που θα τη βοηθήσει να παντρευτεί επιτυχώς (να ενηλικιωθεί). Και μια κοπέλα μιας αδελφής ή ενός γείτονα που δεν μπορούσε να κρατήσει το πρόσωπό της πεθαίνει.

Κορίτσι και πίτες: Κοκκινοσκουφίτσα και Μάσα

Όλοι θυμούνται την πλοκή της Κοκκινοσκουφίτσας. Το κορίτσι που κουβαλάει ψωμί (πίτες) και κρασί (σε μερικές εκδοχές που αντικαθίσταται σε μέτρια ποσότητα από βούτυρο) μέσα στο δάσος κάνει σαφώς μια τελετουργική προσφορά στους προγόνους της. Πράγματι, δεν πηγαίνει σε κάποιον, αλλά στην ξαπλωμένη γιαγιά της. Η ξαπλωμένη ηλικιωμένη γυναίκα στα παραμύθια της μύησης συμβολίζει τη νεκρή προγονή, η οποία συνεχίζει να παρέχει υποστήριξη στην οικογένεια.

Είναι ενδιαφέρον ότι πριν από την τελετή, ο μυημένος στερήθηκε το δικαίωμα χρήσης του ονόματος ενός παιδιού και έλαβε κάποιο είδος ψευδωνύμου ή "κοινού" ονόματος - πολύ συχνά συναντάται. Αυτό αντικατοπτρίζεται στο διάσημο παραμύθι, όπου ένα κορίτσι καλείται από μια κόμμωση, παρεμπιπτόντως, κόκκινο - και μεταξύ πολλών ανθρώπων το κόκκινο χρώμα στα ρούχα επιτρέπεται στους εφήβους μόνο μετά την εφηβεία. Στα ρωσικά χωριά, για παράδειγμα, θεωρήθηκε συνεπώς ακατάλληλο για τα παιδιά να φορούν κόκκινα πουκάμισα.

Κάποια στιγμή, η Κοκκινοσκουφίτσα απεικονίστηκε ως ένα γλυκό παιδί, όχι ως έφηβος. Αλλά ένα πολύ μικρό κορίτσι δεν έχει απολύτως τίποτα να ταξιδέψει σε όλο το δάσος
Κάποια στιγμή, η Κοκκινοσκουφίτσα απεικονίστηκε ως ένα γλυκό παιδί, όχι ως έφηβος. Αλλά ένα πολύ μικρό κορίτσι δεν έχει απολύτως τίποτα να ταξιδέψει σε όλο το δάσος

Στο δρόμο στο δάσος, το κορίτσι συναντά έναν άλλο πρόγονο - έναν λύκο (είναι ένα θηρίο, και επίσης στη συνέχεια αντικαθιστά χωρίς αμφιβολία τη γιαγιά της). Σε διαφορετικές εκδοχές της ιστορίας, η πλοκή τελειώνει είτε με το θάνατο του κοριτσιού, είτε με τη θαυμαστή διάσωσή της με τη βοήθεια ανδρών από το δάσος - κυνηγών ή ξυλοκόπων.

Στην ιστορία της Μάσα και της αρκούδας, η Μάσα βρίσκεται στο σπίτι της αρκούδας στο δάσος και η αρκούδα της λέει ότι θα ζήσει μαζί του και θα μαγειρέψει. καθαρίστε και ούτω καθεξής. Αλλά αυτό δεν αφορά μόνο την εργασιακή σκλαβιά. Αργότερα, η Μάσα ζητά από την αρκούδα να πάρει τα δώρα στην οικογένειά της - και αυτό ήταν το έθιμο στις ρωσικές οικογένειες όταν ήταν η … γυναίκα και ο σύζυγος. Ο σύζυγος επισκεπτόταν την πεθερά του πιο συχνά από ό, τι η κόρη του τη μητέρα, έτσι οι παντρεμένες γυναίκες περνούσαν δώρα μέσω των συζύγων τους.

Με την πονηριά η Μάσα κάνει την αρκούδα να την μεταφέρει έξω από το δάσος σε ένα σακίδιο. Παρατηρήστε πώς με επιχειρηματικό τρόπο του φωνάζει: "Μην κάθεσαι σε ένα κούτσουρο, μην τρως πίτα, τα βλέπω όλα!" Αυτή είναι και η φωνή της γυναίκας του.

Παρά τις φαινομενικά διαφορετικές πλοκές, έχουν κάτι κοινό: το κίνητρο της σεξουαλικής επαφής με έναν άνδρα πρόγονο, προσωρινό γάμο πριν από την πραγματική ενήλικη ζωή. Εάν η Masha συμπεριφέρεται σαν σύζυγος, τότε ο λύκος καλεί την Κοκκινοσκουφίτσα να πάει για ύπνο μαζί του (σε μια εύκολη εκδοχή - συμβολικά καθίστε δίπλα στο κρεβάτι), και το κάνει αυτό και ξεκινά μια συζήτηση για τα πολύ μεγάλα μέρη του σώματός του.

Με την πάροδο του χρόνου, η υπέροχη Masha άρχισε να γίνεται αντιληπτή ως ένα μικρό κορίτσι, επειδή τα ίδια τα παραμύθια μετατράπηκαν σε ψυχαγωγία για τα μικρά χωρίς πολύ νόημα
Με την πάροδο του χρόνου, η υπέροχη Masha άρχισε να γίνεται αντιληπτή ως ένα μικρό κορίτσι, επειδή τα ίδια τα παραμύθια μετατράπηκαν σε ψυχαγωγία για τα μικρά χωρίς πολύ νόημα

Φυσικά, ολόκληρο το υπόβαθρο αυτών των παραμυθιών χάθηκε πολύ καιρό πριν, και μπορείτε να τα πείτε χωρίς αμφιβολία στα παιδιά: έχουν μετατραπεί σε συνηθισμένα παραμύθια για το πώς να εξαπατήσουν έναν κακό. Αλλά οι απόηχοι της μύησης μέσω ενός προσωρινού γάμου με έναν πρόγονο (ή τον άντρα της φυλής που τον αντιπροσωπεύει) είναι σαφώς ορατοί με στενή ματιά.

Υπάρχει ένα άλλο ενδιαφέρον κίνητρο, το οποίο πιθανώς αντικατοπτρίζει τα άγχη των μεταγενέστερων εποχών: και τις δύο φορές ένα κορίτσι που έλαβε βοήθεια από έναν ξένο απήχθη από αυτόν (στην περίπτωση ενός λύκου, συμβολικά). Από την άλλη πλευρά, μπορεί επίσης να είναι ηχώ μιας παλιάς γαμήλιας τελετής μέσω απαγωγής.

Μια κοπέλα που μπορεί να σταθεί όρθια για τον εαυτό της: Βασιλίσσα και Αλιόνκα-Κνίδωση

Μερικές φορές τα κορίτσια που περπατούν στο δάσος σε παραμύθια λαμβάνουν χαρακτηριστικά παρόμοια με αυτά των νεαρών ηρώων. Σε ένα από τα παραμύθια, ένα κορίτσι που ονομάζεται Βασιλίσα πηγαίνει στο δάσος παρά τη θέλησή της - η κακή θετή μητέρα την οδηγεί εκεί για να βρει φωτιά, η οποία "έχει τελειώσει παντού" - ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο, παίζει τον ρόλο του Προμηθέα ή του Μάουι, κλέβοντας φωτιά από τους θεούς. Η Βασιλίσα σε ορισμένες εκδοχές είναι οπλισμένη με ένα τσεκούρι και παίρνει μαζί της μια κούκλα, η οποία είναι η ενσάρκωση της ευλογίας της μητέρας - δηλαδή, η επιστήμη της (πώς να επικοινωνεί με τον άλλο κόσμο), η αγάπη της και, αφού η μητέρα είναι νεκρή, η βοήθεια του κοντινότερου προγόνου της.

Ο Μπάμπα Γιάγκα, ο οποίος, σε αντίθεση με πολλά παραμύθια, δεν κάθεται στη σόμπα, αλλά ελέγχει το φεγγάρι και τον ήλιο - δηλαδή, μάλλον θεά παρά πρόγονο - η Βασιλίσα υποβάλλεται σε μελέτες και τελικά επιστρέφει στο σπίτι με ένα μαγικό προσωπικό, από πάνω εκ των οποίων - κρανίο με φωτιά στις κόγχες των ματιών. Αυτή η φωτιά καίει τη θετή μητέρα και τις ετεροθαλείς αδελφές της Βασιλίσας. Perhapsσως πρόκειται για μια συμβολική πράξη χωρισμού με την οικογένεια - άλλωστε, στην ενήλικη ζωή, τα κορίτσια παντρεύτηκαν ή πήγαν στην ιέρεια, σε κάθε περίπτωση πέθαναν για την οικογένειά τους. Perhapsσως οι αδελφές υπέφεραν επειδή αρνήθηκαν επίσης να υποβληθούν σε μύηση, πηγαίνοντας στο δάσος για να πάρουν τη φωτιά και τη θετή μητέρα - ως ενσάρκωση μιας ακατάλληλης, απροετοίμαστης κόρης για τη δοκιμασία της μητέρας.

Εικονογραφήσεις από Ivan Bilibin. Η Βασιλίσα προέρχεται από τον Μπάμπα Γιάγκα με ένα μαγικό όπλο στο χέρι
Εικονογραφήσεις από Ivan Bilibin. Η Βασιλίσα προέρχεται από τον Μπάμπα Γιάγκα με ένα μαγικό όπλο στο χέρι

Στο παραμύθι της Λευκορωσίας, η Alyonka the Urticaria στέλνεται να αναζητήσει και να φέρει στο σπίτι τους αγνοούμενους μεγαλύτερους αδελφούς και, επιπλέον, σαν ήρωας, της δίνουν ένα άλογο. Μόνο που η Αλιόνκα δεν ιππεύει, αλλά σε ένα κάρο, και στο δρόμο προς αυτήν δεν είναι ένας γκρίζος λύκος που καρφώνεται, αλλά ένας πιστός σκύλος. Πιο συχνά η Αλιόνκα συναντά μια μάγισσα που την αλλάζει πέρα από την αναγνώριση με αντάλλαγμα μια υπόσχεση να δείξει στα αδέλφια της. Προσποιείται επίσης ότι είναι η Alyonka και η Alyonka είναι μισθωτής, αλλά το τραγούδι βοηθά το κορίτσι. Προσελκύει την προσοχή και στα αδέλφια που βγαίνουν στο τραγούδι, ο πιστός σκύλος, ο οποίος, προφανώς, δεν δεσμεύεται από απροσδιόριστους όρκους, λέει ποια είναι η πραγματική τους αδελφή και ποια είναι μάγισσα.

Ένα κορίτσι που είναι τουλάχιστον μερικώς εξοπλισμένο ως νεαρός ήρωας είναι ένας μάλλον σπάνιος χαρακτήρας στα λαϊκά παραμύθια. Υπάρχει πιθανότητα η μνήμη των ενεργών κοριτσιών Βαράγγων να αντικατοπτρίζεται με αυτόν τον τρόπο μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων.

Το παραμύθι, όπως γνωρίζετε, είναι ψέμα, αλλά υπάρχει μια υπόδειξη σε αυτό, δηλαδή, μπορείτε να βρείτε μια μικρή αλήθεια. Ιστορικός. Γιατί η Λίζα είναι η Πατρικέεβνα, η Μπάμπα είναι η Γιάγκα και το Φίδι είναι ο Γκόρινιτς: Προς τιμήν του οποίου ονομάστηκαν οι χαρακτήρες των ρωσικών παραμυθιών.

Συνιστάται: